El término árabe aún se utiliza coloquialmente en Egipto e Irak para distinguir a los beduinos de los desiertos circundantes de los campesinos nativos de los grandes valles fluviales.
Para Mahoma y sus contemporáneos, los árabes eran beduinos del desierto. En el Corán, el término sólo se utiliza en este sentido y nunca en referencia a los habitantes de La Meca y Medina y otras zonas urbanas.
En muchas crónicas occidentales del periodo de las Cruzadas, la palabra se utiliza sólo para los beduinos, mientras que a las poblaciones musulmanas de Oriente Próximo se les llama «sarracenos». El historiador árabe del siglo XVI Ibn Jaldún también utiliza con frecuencia la palabra árabe en este sentido.
En resumen, el término árabe aparece por primera vez en el siglo IX a.C. y se utiliza para describir a los beduinos del desierto del norte de Arabia.
Aquí y allá, los nómadas asentados establecieron ciudades con un nivel social algo más avanzado. La más importante de ellas era La Meca, en el Hiyaz, donde cada clan seguía teniendo su propia asamblea e ídolo, pero la unidad de los clanes que formaban la ciudad se expresaba mediante la reunión de ídolos en un lugar sagrado central que contenía un símbolo común. El edificio de cuatro esquinas conocido como la Kaaba era el símbolo de esta unidad en La Meca.
La recopilación y registro de hadices tuvo lugar dos o tres generaciones después de la muerte del Profeta. En el transcurso de más de cien años, aumentaron tanto las posibilidades como las razones para modificar los hadices.
La forma en que se narran las historias de la Torá en el Corán sugiere que Mahoma adquirió su conocimiento de la Torá por mediación, posiblemente de comerciantes y viajeros judíos y cristianos que habían recibido la influencia de la religión de Mitra y de escritores pseudocristianos.
Los judíos, que se dedicaban principalmente a la agricultura y la artesanía, eran económica y culturalmente superiores a los árabes y, por tanto, les tenían antipatía.
Los medinenses habían invitado a Mahoma, no como mensajero de Dios, sino como hombre que les serviría de árbitro y tendría poder para resolver sus disputas internas.
Mahoma esperaba una acogida amistosa por parte de los judíos; pensaba que, debido a su creencia en una religión monoteísta, aceptarían el islam con gran simpatía y comprensión. Para aplacarlos, adoptó algunas costumbres judías, como el ayuno del Kippur y la oración en dirección a Jerusalén. ... Cuando se dio cuenta de que no podía ganarse su apoyo, abandonó estas costumbres y cambió la qiblah de Jerusalén a La Meca.
Ajenos al concepto de soberanía política, los árabes sólo pudieron establecer un Estado con la ayuda de la religión.
El hecho de que el Mensajero de Alá ordenara a los creyentes marchar contra las caravanas de mercaderes fue criticado por los escritores europeos. Sin embargo, según las condiciones de la época y el sentido de la moralidad de los árabes, asaltar caravanas era un negocio natural y legítimo.
Los versículos de Medina son diferentes de los de La Meca; tratan de la administración del Estado, la distribución del botín, etc.
La muerte de Mahoma sumió a la joven comunidad islámica en una crisis administrativa. La crisis fue superada por la actitud y las acciones decisivas de Abu Bakr, Omar y Abu Ubaydah. Estos tres, en una especie de golpe de estado, establecieron a Abu Bakr como único sucesor del Profeta.
En la época de Omar, aparte de un pequeño impuesto religioso impuesto a los musulmanes, todos los impuestos, incluida la jizya y el tributo, se imponían a los súbditos no musulmanes del imperio.
La identificación del islam con el nacionalismo árabe es evidente en la forma en que los propios árabes trataban a los nuevos creyentes. La idea de que los no árabes se convirtieran en musulmanes era tan inesperada que los conversos sólo eran considerados creyentes cuando se convertían en mawla de una de las tribus árabes. En teoría, los mawali tenían los mismos derechos que los árabes y estaban exentos de algunos impuestos, pero en la práctica los árabes los trataban con superioridad y desprecio y los mantuvieron alejados de los beneficios materiales del Islam durante mucho tiempo.
Después de que el califa Omar fuera asesinado por un esclavo el 4 de noviembre de 644, Osman B. Affan fue elegido califa en su lugar. Osman era conocido por su impotencia y cobardía, lo que constituía un terrible defecto a los ojos de los árabes.
La sucesión de Osman como califa fue vista como un logro de la clase oligárquica de La Meca ... La debilidad administrativa de Osman y su favoritismo hacia sus parientes causaron malestar entre los soldados de las fronteras.
Entre los cabecillas de las conspiraciones secretas contra la vida de Osmán figuraban los mecanos Talha y Zubayr, Amr, que había sido depuesto como gobernador de Egipto, y Aisha, la viuda de Mahoma.
El 17 de junio de 656, Osman fue asesinado y Alí fue investido califa. En octubre de 656, a la cabeza de su ejército, Alí luchó contra el ejército de Aisha, Talha y Zubayr. Fue la primera vez en la historia que un ejército musulmán fue dirigido y combatido por el propio califa contra otro ejército musulmán.
En enero de 661, Ali fue asesinado por un jariyita llamado Ibn Muljam. Su hijo Hasan abandonó la lucha y entregó todos sus derechos a Mu'awiya.
Los omeyas, jefes de una tribu invasora cuyo estilo de gobierno dependía del elemento desierto, construyeron sus palacios en la frontera desértica, donde se sentían seguros.
El historiador bizantino Teófanes se refiere a Mu'awiya no como rey o emperador, sino como protosymboulos (primer cónsul).
Bajo Mu'awiya, el califato omeya se manifestó más como sucesor de los califatos sasánida y bizantino que como arabista, manteniendo sin cambios su organización administrativa y sus funcionarios. El propio Mu'awiya utilizaba un escriba cristiano sirio.
Los que no eran árabes pero se habían convertido al Islam, y los que eran árabes por lengua u origen pero por alguna razón habían perdido su pertenencia a la clase dirigente o no habían podido adquirir este derecho, constituían los mawali (singular mawla). Aunque teóricamente tenían los mismos derechos que los árabes, no existía tal igualdad en las esferas social y económica. De hecho, se consideraba muy extraño que un mawla se casara con una muchacha árabe.
El chiísmo era una oposición, expresada en términos religiosos, al Estado y al orden establecido, que había adoptado la doctrina suní.
Desde el principio, la economía del imperio islámico se basó en dos monedas: El dirham persa de plata se utilizaba en las provincias orientales, y el dinar bizantino de oro (denarus) en las occidentales.
La población no musulmana del imperio, los dhimmis, eran ciudadanos de segunda clase; pagaban impuestos más altos y estaban privados de ciertos derechos sociales. A veces eran víctimas de injusticias flagrantes.
En 945, los büveyhids iraníes, que se habían independizado en el oeste de Irán, invadieron Bagdad y arrasaron los últimos vestigios de la autoridad del califa. A partir de entonces, el destino de los califas quedó en manos de los ministros de la corte, en su mayoría persas y turcos, que gobernaban a través de su séquito de tropas.
Los primeros califas dudaban de las incursiones por mar. El califa Omar prohibió a sus comandantes ir a lugares a los que no pudieran llegar en camello.
En 649, el califa Osmán autorizó a regañadientes la expedición de Mu'awiya contra Chipre.
Bajo el califato de Hisham (976-1009), el término «eslavos» se utilizaba para designar a los esclavos de origen europeo oriental; más tarde pasó a referirse a todos los esclavos europeos al servicio de los omeyas andalusíes.
La civilización árabe no la trajeron ya hecha los árabes invasores salidos del desierto; surgió tras las conquistas con la participación de pueblos árabes, persas, egipcios y muchos otros. A pesar de su impronta islámica, entre sus creadores había muchos cristianos, judíos y zoroastrianos.
Baybars, un turco kipchak, unió Siria y Egipto en un solo Estado.
Cuando Napoleón ocupó Egipto a principios del siglo XIX, intentó nombrar altos cargos a egipcios de habla árabe, pero fracasó. Al final tuvo que recurrir a los turcos, que sabían cómo hacer que le obedecieran.
Bajo los otomanos, individuos ambiciosos, muchos de ellos gobernadores turcos, lanzaban movimientos independentistas siempre que podían.
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